Los grupos sociales en la tradición védica

El sistema de varṇas está diseñado para elevar la prosperidad de la sociedad como un todo orgánico y para permitir que el individuo, independientemente del grupo al que pertenezca, pueda satisfacer las cuatro búsquedas.

Los grupos sociales (varṇas)

El sistema de varṇas está diseñado para elevar la prosperidad de la sociedad como un todo orgánico y para permitir que el individuo, independientemente del grupo al que pertenezca, pueda satisfacer las cuatro búsquedas.

Este sistema como una estructura colaborativa en la que se todos los grupos son interdependientes.

Hay cuatro categorías de grupos:

brāhmaṇa

kṣatriya

vayśya

-. śūdra.

Podemos describir esas cuatro categorías usando tres clasificaciones .

1- Por la cualidad (guṇa) de la mente

2- Por el tipo de actividad (karma) o profesión.

3- Por el nacimiento (jāti)

1) Por cualidades de la mente

Hay tres tipos de cualidades que permean todo el universo: luminosidad (sattva), actividad (rajas) e inercia o pesadez (tamas). La mente, siendo parte del universo sutil, tiene también esa mezcla de guṇas, y así, tendremos una personalidad con una mezcla de esos tres guṇas.

Hay, entonces, cuatro posibilidades de combinaciones de esos guṇas.

Sattva-rajas-tamas. Aquí sattva-guṇa es el factor predominante, seguido de rajo-guṇa y por último, tamo-guṇa. Esta combinación pertenece al brāhmaṇa. Sus tendencia mentales le hace gravitar hacia las actividades sattvikas donde hay una búsqueda de la verdad última, es decir, actividades contemplativas, filosóficas, de índole religiosa y donde no es el único beneficiario sino también se ven beneficiados otros.

Rajas-sattva-tamas. Aquí rajo-guṇa es el elemento predominante seguido de sattva y tamas. Esta combinación es la del kṣatriya. Éste ama la actividad, es extrovertido, planificador, energético, tiene una naturaleza muy entusiasta, tiene una motivación centrada en el bien común, en el servicio.

Rajas-tamas-sattva. Aquí rajo-guṇa es predominante seguido de tamas y por último sattva. Es parecido al anterior pero la motivación no está en el bien común sino en uno mismo, el número de beneficiarios se reduce.

Tamas-rajas-sattva. Tamo-guṇa es predominante seguido de rajas y sattva. Es una persona sin grandes ambiciones materiales o espirituales. Orientado por tamas tenderá a transgredir el dharma.

2) Por el tipo de actividad (karma) o profesión.

Es una clasificación basada en la profesión desde donde contribuyes a la sociedad.

Para el brāhmaṇa la función principal está caracterizada por la producción y difusión de conocimiento. Está gobernado por Sarasvatī. En el sentido estricto, el brāhmaṇa se ocupa exclusivamente del aprender el śāstra y enseñarlo con total dedicación. También se ocupa de suministrar nitya-karmas y sacramentos y de ayudar a otros a seguirlos.

El brāhmaṇa, si lo es por guṇa, no puede desempeñar actividades propias del kṣatriya, vaisía o sudra. Y viceversa.

El kṣatriya se ocupa de todos los tipos de servicio público: administración, gobierno, ley, justicia, defensa.

El vayśya se encarga de todas las formas de comercio.

Y el śūdra es la infraestructura y los servicios que mantienen la fuerza productiva de la sociedad.

 3) Por nacimiento.

En cualquiera de las cuatro categorías la persona sigue un grupo en base a la familia donde nace. Por ejemplo, un brāhmaṇa sería brāhmaṇa porque su padre y su abuelo también lo fueron.

Pongamos un ejemplo visual, y quizás algo cómico, que nos sirva de ilustración. Supongamos que una persona es brāhmaṇa por la combinación de sus guṇas y, por tanto, su personalidad gravita hacia las actividades de producción y difusión de conocimiento.Si ese brāhmaṇa se dedicase a otro tipo de actividad, por ejemplo, a pintar una pared con brocha, probablemente, empezaría a pensar si va pintar horizontal o verticalmente, en forma de cuadrados o en círculos. Puesto que su tendencia mental es contemplativa y de pensamiento abstracto, realmente, no sería tan efectivo como una persona orientada hacia la acción  productiva, o como una persona cuya combinación de ganas es la de un vayśya o śūdra. Una persona vayśya tomaría la brocha y sin pensar demasiado, terminaría la tarea en poco tiempo. Sin embargo, ¿cuántas vueltas daría el brāhmaṇa?

Sin embargo, si a un śūdra o un vayśya, por combinación de guṇas, se le encargara diseñar el sistema de logística de un aeropuerto o a explicar la metafísica de Aristóteles, probablemente no se sentirían ni muy atraídos ni estarían muy preparados.

¿Cómo elegir la profesión según los varṇas?

Como primera opción, según la combinación de guṇas. De ese modo, su actividad sería más acorde con sus dones, se encontraría más armonizado con su personalidad y la contribución a la sociedad sería más efectiva. De otra manera, la profesión se puede convertir en una carga: los lunes se convertirían en una pesadilla.

Como segunda opción, si no tiene muy claro cuál es la combinación de guṇas presente, es mejor elegir por nacimiento, ya que en un sistema de gremios por nacimiento no hay competitividad y presión.

Y en tercer lugar, por dinero. Si se elige exclusivamente por dinero, seguramente habrá corrupción y adharma.

¿Como se gradúan los varṇas?

¿Hay una superioridad o inferioridad de varṇas? Desde el punto de vista del karma o profesión, hay diferentes funciones a realizar. El sistema de varṇas es como un cuerpo donde sin una parte del mismo, el todo no funciona. Todos sin excepción colaboran en equipo, no es un sistema basado en la competición. Y todos sin excepción, rico o pobre, sudra o vayśya, han de madurar como individuos y crecer, independientemente de su profesión o nacimiento.

El énfasis en los varṇas está en el crecimiento interior. Todos han de resolver el problema fundamental y la última meta. Si hay una fijación excesiva en quién tiene más, no hay una comprensión verdadera de los puruṣārthas.

Y desde el punto de vista de los guṇas si hay una gradación ya que todos eventualmente hemos de convertirnos por guṇa en brāhmaṇa, independientemente de nuestra profesión o nacimiento. Es una gradación en carácter, y un carácter más elevado, merece hacer namaskara.